Résumé Cet article propose une approche aux diverses possibilités de la lecture en tant que pratique responsable de la génération de pensée. On pourrait dire qu’il s’agit d’une approche des non-lieux de la lecture comme origine d’autres chemins de pensée. L’utopie, entendue comme anticipation, cède sa place à la figure de la rédemption (dans le sens benjaminien du terme) en tant qu’imminence de l’absolument autre, attente et attention extrême. Le texte invite à essayer d’autres chemins dans la pratique (...) de lecture (autres que la lecture solitaire et silencieuse), où participent le corps et les sens, et – surtout – l’autre, pour permettre l’avènement d’une pensée accueillant la justice. Dans un acte de mémoire, la lecture – en tant qu’hétéronomie – s’ouvre à l’avenir. (shrink)

En 1972, Emmanuel Levinas ouvre l’article qu’il consacre à Paul Celan par une citation justement célèbre : « Je ne vois pas de différence entre une poignée de mains et un poème ». Ce que voit Paul Celan dans une poignée de mains mériterait assurément de longs commentaires, ce qu’entend Emmanuel Levinas dans ce poème élémentaire est et n’est pas plus simple. D’une certaine manière, la poignée de mains ne dit rien mais elle dit : simple signe lancé (...) à l’autre, elle se résume dans un dire sans di... (shrink)

RESUME Dans cet article, j’aborde la perspective idéaliste de la « Phénoménologie de la perception » pour montrer que, dans cet ouvrage, l’expérience du corps propre est décrite à partir de la vision du cogito. Pour expliciter cet idéalisme, j’analyse la principale voix donnée au corps au début de la pensée de Merleau-Ponty: la voix pathologique. Les troubles de Schneider rendent explicite son impuissance symbolique, et cette impuissance est vraiment l’impuissance du corps. Le sujet malade est un être (...) soumis à la normativité immédiate de la vie, raison par laquelle il peut découvrir à chaque moment la finitude et la fragilité de l’existence. J’évoque par contre les notes du cours au Collège de France, de 1954-1955, sur la passivité et les cours sur la Nature, de 1957-1958, lorsque Merleau-Ponty examine la vie et la naissance du sens à partir d’une perspective tout à fait différente. J’analyse aussi la lecture qu’il a faite du « cas Dora » pour montrer que le philosophe trouve dans l’hystérie une expérience symbolique très particulière. Cette expérience exige la compréhension de la puissance symbolique du corps propre, l’abandon de la position idéaliste et la découverte du pouvoir de l’hystérique de narrer l’expérience de l’être. ABSTRACT In this article, I approach the idealistic perspective of the “Phenomenology of Perception” to show that in that work the experience of the body is described from a vision of the cogito. To explain this idealism, I asses the main voice given to the body in the beginning of the thought of Merleau-Ponty: the pathological voice. Schneider’s disturbances make explicit its symbolic powerlessness, and that powerlessness is in fact the body’s powerlessness. The sick is a being submitted to the immediate normativity of life, reason by which he can find out at every moment the finitude and fragility of existence. On the other hand, I evoke the course notes from Collège de France, of 1954-1955, about passivity, and the courses about Nature, of 1957-1958, when Merleau-Ponty analyses life and the birth in the sense from an entirely different perspective. Also, I analyze the reading of what he to “case Dora” to show that the philosopher finds in hysteria a very particular symbolic experience. This experience requires understanding the symbolic power of the body itself, the abandonment of the idealist position and the discovery of the power of the hysteric of narrating the experience of being. (shrink)

La quatrième de couverture indique : "Cet ouvrage analyse le rapport de Derrida à Levinas. Il analyse ce que la déconstruction doit à la doctrine lévinassienne de l'éthique comme philosophie première : la critique de l'ontologie à travers la notion de trace, la déconstruction de la métaphysique de la présence et la primauté du thème de l'altérité événementielle. Cet ouvrage rejette en revanche l'idée selon laquelle la destinée de la Déconstruction pourrait s'expliquer par les principes de l'éthique lévinassienne. Il (...) montre ainsi la spécificité de la pensée de Derrida par rapport à la philosophie de Levinas. Spécificité que nous préparerons à lire le texte de Derrida en 1980 "En ce moment même de cet ouvrage me voici", où Derrida propose une lecture déconstructive de l'oeuvre de Levinas. Pour accéder à ce texte, nous proposerons ce que nous pensons être la théorie de la Déconstruction, en y privilégiant la priorité du politique sur l'éthique. Selon ce privilège, nous proposerons une lecture de l'oeuvre de Derrida en essayant de montrer la continuité de cette oeuvre et, donc, de prouver l'invadilité de l'hypothèse de tournant dans la déconstruction, par laquelle on a coutume d'expliquer l'apparition tardive des thèmes politiques dans la pensée de Derrida. Tournant que les commentateurs expliquent par un repositionnement de la part de Derrida vis-à-vis de Levinas après ces critiques en 1964 dans "Violence et métaphysique". (shrink)

On peut décrire le monde de Kafka comme mettant à l’épreuve l’expérience du rapport entre tradition juive et modernité critique. Les sources venant justifier ce parti pris d’interprétation sont nombreuses. Hormis des lecteurs aussi fondamentaux que Benjamin ou Scholem, Kafka lui-même a inscrit ce rapport duel au cœur de ses récits. Si la Loi est un des motifs les plus éloquents de cette double appartenance, on peut s’interroger quant à la pertinence qui consiste à poser l’hypothèse d’une interprétation, non pas (...) juive de l’œuvre de Kafka, ce qui n’aurait pas beaucoup de sens, mais d’une lecture qui tente de déceler dans le processus de narration une singularité qui, tout en excédant le problème d’une appartenance religieuse, met en abime la question complexe de l’identité et de la perte d’identité. Qu’en est-il alors de cette herméneutique narrative qui cherche à défaire le lien tacite entre voir et comprendre et qui privilégie un rapport au texte de l’ordre de l’écoute? Danielle Cohen-Levinas cherche à montrer comment l’œuvre de Kafka se trouve être le lieu d’un nouveau paradigme herméneutique dont la source d’inspiration n’est autre que la Révélation et la Loi : entendre et faire entendre. (shrink)

La question de Dieu dans la philosophie d'Emmanuel Levinas est notablement complexe. D'une part, elle ne cesse de la traverser, d'autre part, elle s'y trouve à peine explicitée. Cette complexité se révèle surtout dans la plurivocité de la notion de 'trace' indissociable du sens que le mot 'Dieu' y acquiert. La densité tripartite de cette notion, inscrite dans le 'visage d'autrui', dans la 'passivité du sujet' et dans le 'dire prophétique', donne à penser Dieu (...) comme absence-présence d'une transcendance radicale ; celle-ci, à même sa séparation absolue, affecte l'immanence et s'incarne comme intelligibilité première. Aussi est-ce l'événement de 'la trace' en ces trois modalités, tel qu'il pénètre l'oeuvre de Levinas, que la présente étude cherche à examiner."--Page 4 of cover. (shrink)

Au centre de ce livre : la différence sexuelle dans les écrits d'Emmanuel Levinas. Différence qui hante la philosophie depuis ses débuts mais dérange les systèmes de pensée. Le féminin serait alors un nom pour ce reste qui échappe aux systèmes de pensée. L'enjeu de Levinas consistant à penser l'Autre comme irréductible au Même, il rompt avec l'apparente neutralité du sujet philosophique. Il établit corrélativement un rapport entre la femme, le féminin et l'hospitalité. A travers l'irruption du féminin, de (...) la voix féminine dans le champ philosophique, le présent ouvrage propose une nouvelle image de la pensée. A partir de l'examen de la " différence des sexes " comme " douce défaillance ", se trouve dégagée la " subjectivité au féminin " qui ramène à l'immémorial. De cet examen à la fois précis et vivant de ses occurrences dans le texte de Levinas, émerge la trace du féminin dans l'un des textes majeurs de la philosophie contemporaine de l'altérité. (shrink)

Cet article se propose de montrer la genèse du concept de visage dans la phénoménologie lévinassienne. À partir d’une lecture de la conférence « Parole et Silence » donnée en 1948, on montrera que le son anticipe et endosse déjà en 1948 la fonction qui reviendra au visage dans Totalité et Infini. Dès lors, le son est le premier visage du visage : de 1948 à 1961, Levinas aura transféré les caractères du son au visage, pensant le visage (...) à partir du son, et reléguant dans Totalité et Infini le son à l’immanence de la sensibilité. Cette substitution d’une topique du visage à une topique du son à la fin des années 1940 engage l’intégralité de la phénoménologie lévinassienne de l’extériorité, de la sensibilité, de l’art et des rapports entre judaïsme et christianisme. (shrink)

Les soixante-dix nations : tel était le thème choisi par le 27e colloque des intellectuels juifs de langue française. Quel sens prenait pour le judaïsme, conscient de procéder de l'Histoire sainte, sa présence à l'Histoire universelle, auprès des nations et parmi elles? Ce thème avait déjà été approché au cours de quatre rencontres précédentes. Le présent ouvrage reproduit les cinq " lectures talmudiques " qu'Emmanuel Levinas donna devant cet auditoire de 1981 à 1986. S'y ajoutent des textes consacrés à (...) l'exégèse rabbinique touchant l'amour du prochain et de l'étranger, au concept de " kénose ", mais aussi aux problèmes de l'intégration et de la distance que pose au judaïsme l'Europe issue du siècle des Lumières. Un débat réunissant en Hollande des penseurs juifs et chrétiens permet de souligner la féconde originalité, sur ce plan, de la pensée de Franz Rosenzweig. Et un entretien avec Françoise Armengaud aborde quelques thèmes essentiels de la philosophie juive dans le cadre de la philosophie générale. (shrink)

La Bible a pénétré de maintes manières dans la culture des pays de langue anglaise. Du Robinson Crusoé qui enchante la classe moyenne du début du 18e siècle aux hymnes méthodistes, des luttes ouvrières du 19e siècle à la culture pop et aux revendications féministes de la fin du 20e, des colons du Mayflower au discours politique des États-Unis d’aujourd’hui, les générations qui se succèdent et les diverses classes sociales empruntent à la Bible ses messages et ses images, son (...) style et son vocabulaire. Face à cette continuité et cette diversité, une question se pose: instrumentalise-t-on le texte biblique à des fins qui lui sont étrangères? Face aux convictions culturelles et aux modèles reçus de comportement social, le laisse-t-on, au contraire, agir comme un défi, une source d’inspiration inattendue? (shrink)

Lire ensemble: cela devrait s'entendre en plus d'un sens, au fil croise d'au moins quatre lectures. La premiere et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrete, que Derrida et Levinas ont accordee, chacun, a leurs oeuvres respectives et a l'effet de celles-ci sur leur cheminement. L'un et l'autre se sont ecoutes et cela fait deja deux lectures. A chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d'une (ou plusieurs) oeuvre(s) singuliere(s) a laquelle (...) ils se confrontent communement. Ils forment alors autour d'elle parfois contre elle la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagee, qu'aucun pas ne saurait etre accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phenomenologie husserlienne, une oeuvre s'est imposee plus qu'aucune autre: Etre et temps de Heidegger qu'ils n'ont cesse de lire et relire, sinon ensemble, du moins en echo. A celle-ci, bien d'autres pourraient etre ajoutees, a commencer par celles qui auraient pour foyer les recits de Blanchot ou les poesies de Celan voici une troisieme facon d'entendre ce qui les associe. Mais on a parle de quatre lectures. La derniere est celle qui preside doublement a l'organisation de ce volume. Il ne s'agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la facon dont nous les lisons ensemble a la fois l'un et l'autre et a plusieurs. (shrink)

ans cette étude nous allons dégager les traits les plus significatifs de la notion de spiritualité en France et en Allemagne. Cette notion ne prend pas partout la même signification, mais elle occupe partout le haut dans la hiérarchie des valeurs. Cerner précisément et caractériser les différences dans la compréhension formelle de la spiritualité, c’est définir concrètement un idéal, entrevoir le secret le plus intime de la personne individuelle ou collective.

Si le traité Du sublime n’est pas un manuel de tropes, de quoi parle-t-il lorsqu’il cite différentes manières de produire une réalité de parole à même d’arracher le lecteur à sa réalité propre? La réponse la plus brève serait : de la condition même du langage, mais autrement qu’Aristote à travers la théorie de la catharsis. La perte des repères sensibles produite par une émotion suscitée sciemment s’associe avec le mouvement contraire qui vise à stabiliser l’effet en indiquant la source (...) et le but du pathos. Un changement soudain de registre a lieu à travers cet échange. L’émoi dévoile l’âme, tandis que la parole qui produit cet effet participe en même temps de la stabilité implicite à la nature supérieure de l’âme, dont elle montre le caractère universel et transcendant. Merveilleuse ou sublime est alors la parole qui à la fois réveille et éclaire. Plus qu’une question d’usage (et implicitement de style), il s’agit d’une conception selon laquelle le langage est intimement et inextricablement lié à l’âme, étant la plus secrète et la plus fidèle de ses manifestations. C’est donc une théorie de l’âme qui se dégage d’une analyse des liens entre les deux productions conjointes dont il est question dans le traité dit Du sublime – l’effet d’émoi (de stupeur) et celui de clarté (d’évidence hors de doute) –, les deux agissant sur le lecteur pour lui permettre d’atteindre le merveilleux ou le divin qui se tient en lui dès lors qu’il peut le découvrir, mais auquel il n’a accès qu’en suivant le sentier extérieur dessiné par les paroles d’autrui : un maître du logos que l’on entend ou lit. Ce processus est celui que décrit Platon dans le Phèdre. Le traité Du sublime s’appuie sur ce dernier de manière tantôt explicite et tantôt subtile, en recourant au pouvoir du langage de fabriquer et de montrer des images. Le but de notre étude est d’indiquer certaines traces du Phèdre dans le texte de la moitié du i er s. afin d’orienter la lecture vers la nature plutôt philosophique que stylistique du traité sur le sublime. En retour, ce dernier pourrait constituer un repère dans la compréhension du rôle assigné au Phèdre dans un moment charnière de l’héritage de l’Académie, celui qui inaugure l’époque dite du moyen platonisme. (shrink)

Ce livre est la relation d'un parcours - celui de Benny Lévy - à travers la voix de sa femme Léo, un itinéraire où les exigences de la pensée et les gestes quotidiens s'ajustent au plus près, alliant à l'extrême rigueur un généreux amour de la vie.« Dans la lumière sans complaisance des matins de Jérusalem, trois stations?: la maison, la maison de prière, la maison d'étude. Le soir, une fois par semaine, détour par le lieu d'enseignement où un (...) public bariolé, passionné, vient écouter le petit homme en noir. Simplicité des rythmes, transparence des jours, soi rassemblé. À Jérusalem, aucun mystère, pas de recoins obscurs grouillant de projections fantasmatiques. Mais ailleurs?? En d'autres temps??Le chef révolutionnaire sans nom, à l'existence improbable, en tout cas invisible, pouvait-il vraiment du chaos des faits et des discours faire émerger une vision et une visée claires??Il eut des maîtres. Côté philosophie, il se réfère à Sartre, Althusser et Lévinas. Côté sagesse d'Israël, il a été enseigné par un cabaliste ashkénaze, un rav français d'origine marocaine, un Yérouchalmi d'ascendance lituanienne. Enfin, au cour de l'énigme, quel lien entre ce tout jeune Juif arrivé d'Égypte, pathétique et ardent, en quête acharnée d'assimilation, et la fille du faubourg Saint-Antoine, placide, rigolote par parti pris, qui portait encore vivaces les traces des villes juives de Pologne?? Étrange rencontre. Plus étrange encore, la constance malgré les turbulences. ». (shrink)

Parallèlement à ses ouvrages de philosophe fondamentale dont Soi-même comme un autre représente la dernière étape, Paul Ricoeur n'a cessé de publier des articles dans des revues, mais aussi des préfaces dont la vertu pédagogique n'enlève rien à l'acuité de la pensée. Après lecture 1, consacré à la pensée politique, et Lecture 2, une galerie de portraits où défilent les grandes figures de la pensée du XXe siècle, Lecture 3 s'aventure aux " frontières de la philosophie ". Après une (...) enquête préliminaire sur le rôle de la philosophie de la religion dans les systèmes philosophiques de Kant et de Hegel, il traverse ces deux massifs de la pensée post-hégélienne que représente l'Etoile de la Rédemption de Franz Rosenzweig et l'œuvre d'Emmanuel Lévinas, en laquelle il voit d'abord une méditation vigoureuse sur le " témoignage ". S'écartant progressivement du logos philosophique ou de pensées qui ont entrepris de le déborder, Paul Ricoeur traite ensuite du prophétisme, du tragique et du mal. Autant d'interrogations qui fragilisent la spéculation et résistent à une appréhension conceptuelle, mais jamais Ricoeur ne franchit indûment les frontières entre philosophie et non-philosophie, entre philosophie et théologie. Plus que tout autre objet de réflexion, le mal se présente comme un défi décisif pour le philosophe et donc comme une invitation à relancer le travail de la pensée. Parallèlement à son œuvre philosophique, Ricoeur a beaucoup lu et interprété à la Bible, ce récit dont les " essais d'herméneutique " réunis ici montrent l'ampleur des réflexions qu'il suscite. Complètement indispensable de Temps et Récit et de Soi-même comme un autre, Lecture 3 témoigne d'un autre " régime de la pensée " qui souligne l'importance de l'œuvre de Paul Ricoeur. (shrink)

Deux lignes caractérisent l’exégèse médiévale de la Bible : elle s’inscrit dans une tradition de réception de la Parole divine, elle considère sa lecture comme un progrès infini. Les Pères représentent le fondement de cette tradition exégétique. Peut-être plus, même : ayant aussi bénéficié de l’inspiration, ils font partie eux-mêmes d’une Écriture sacrée, qui dépasse le canon des textes bibliques. On étudie donc ici, notamment à travers un texte d’Henri de Gand, cette notion des Pères comme sacra Scriptura. Puis (...) on note que certains ouvrages ont joué un rôle déterminant – aux Pères s’ajoutent des auteurs du haut Moyen Âge et même du xii e siècle. L’une des manifestations les plus claires de cette présence est le commentaire anthologique, qui fleurit dans le haut Moyen Âge, mais se poursuit au moins jusqu’à la Catena aurea de Thomas d’Aquin. L’utilisation des Pères est multiple : on ne craint pas d’opposer leurs vues, notamment dans la questio, on recherche aussi dans leurs œuvres des traces des traductions anté-hiéronymiennes. (shrink)

Grand Prix de Philosophie de l'Academie francaise 2013 La trame logique de l'etre l'expression peut sembler paradoxale s'agissant d'un auteur bien connu pour sa critique radicale de l'ontologie. La these avancee dans le present ouvrage entend pourtant questionner cette remise en question de l'ontologie ou mieux de la difference ontico-ontologique. La radicalite de la critique engage en effet quelque chose comme une contre-ontologie, comme une nouvelle ontologie fondamentale, indexee aux questions suivantes: Sur quel etant exemplaire lire le sens de (...) l'etre? Comment definir la relation de l'existant a l'etre et a l'etant, aux etants, au monde, a Dieu? Les premiers chapitres de l'ouvrage s'efforcent de prendre au serieux cette hypothese d'une autre ontologie, de l'idee d'une autre phenomenologie materielle ou encore de l'amorce du motif de la trace et de la diachronie. La seconde partie de l'ouvrage qui n'a aucune pretention synthetique ou systematique, et qui procede davantage par coups de sonde ne quitte pas tout a fait l'oeuvre de Levinas. D'abord parce qu'elle prend le risque d'une exploration de la dimension theologique et politique de cette pensee, ensuite parce que, alors meme qu'elle se tourne vers Schelling, Rosenzweig, ou Benjamin, ce sont encore des themes directement lies a la temporalite et a ses strates, a la profondeur d'un passe immemorial, a la meditation d'une autre histoire, ou a la parole qui toujours aimantent le propos. (shrink)

La pensée de Lévinas demande à être prise au sérieux, aventure philosophique où le verset ne vaut pas preuve, et qui a toujours gardé sa route comme un marin, son cap. Aujourd'hui que l'œuvre est close, il est clair que cette navigation n'allait vers aucun port mais que, par essence hauturière, elle cingla droit, là où les mers étaient vastes et les vents, forts. Là, une haute vague se leva : Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. Ce titre, où (...) un adverbe pointe démesurément au-delà du verbe, dresse le livre au-delà de son propre contexte. Mais il permet de rassembler toute l'œuvre dans le sillage de sa course, et donne une vue sur la philosophie du siècle, et celle qui nous fut transmise. Prendre cette pensée au sérieux, c'est d'abord faire le pari de la neutralité, ne pas y chercher une morale mais l'accompagner dans sa quête du sens éthique comme intelligibilité ultime de l'humain et possibilité de la compréhension de l'être. Adjectif substantivé (au neutre, das Ethische) avant que substantif (die Ethik), l'éthique se formule en se cristallisant autour de certains vocables (Je, Tu, Il, Es - sujet, autrui, Dieu, être) qu'elle compose, comme un poème ou, mieux, une partition. Accompagner cette pensée, c'est seulement dérouler l'intrigue que tissent - " Ensemble, mais pas encore " - ces mots obéissant à leur loi. C'est dire le sonnet ou interpréter la sonate. On suit alors le mouvement an-archique d'une pensée qui, au profond du sujet, discerne une brûlure, nécessaire pour qu'autrui ne soit pas loup pour un loup. Ce ravage, seule la grâce improbable d'un Dieu qui s'absente s'offre à le réparer, concédant ainsi à l'homme d'être. J. R. (shrink)

Résumé La figure, dans la sémiotique greimassienne, héritant d’une élaboration polysémique chez Hjelmslev, appartient tant au plan de l’expression qu’au plan du contenu. Sur le plan du contenu, elle s’introduit au niveau discursif et renvoie à un thème, qu’elleconcrétise. Par ailleurs, dans Sémantique Structurale, les traces d’information que nos cinq sens nous apportent sont aussi appelées figures, et c’est par leur intermédiaire que le monde naturel joue un rôle dans la naissance du sens. Ces figures engendrées par (...) la perception sont des figures d’expression et appartiennent de ce fait au plan de l’expression. L’unification des deux types de figures en une figurativité générique, située au niveau discursif et subdivisée en figurativitéstricto sensu, dite de surface, et figurativitélato sensu, dite profonde (Landowski. 2017.Com Greimas : interações semióticas. São Paulo : Editora CPS e Estação das Letras e Cores) est discutée avec l’apport d’auteurs de la sémiotique française et la structure quadratique du signe due au Groupe µ (2015.Principia semiotica : aux sources du sens. Bruxelles : Les Impressions Nouvelles : 283–292). Cette discussion nous suggère la figurativité comme transversale au parcours génératif du sens et contribuant à l’opération de conversion, dans la mesure où des traces du monde naturel refont surface sous la forme de figures du monde, sur le plan du contenu discursif. (shrink)

On observe aujourd'hui un intérêt croissant pour la philosophie et pour les spiritualités comme la mystique chrétienne, le bouddhisme tibétain ou zen, l'advaitavedânta ou le taoïsme. Ce livre cherche à construire des ponts entre philosophie et mystique, entre rationalité et intuition et à réunir ce qui n'aurait pas dû être séparé. Ainsi à travers des études sur des philosophes et des mystiques orientaux et occidentaux (Nicolas de Cuse, Bergson, Berkeley, Maître Eckhart, Vasubandhu, Rumi...), l'auteur éclaire de façon nouvelle la véritable (...) signification de l'éveil et trace un chemin vers lui. Il montre qu'une voie philosophique peut et doit conduire au sommet de la mystique, c'est-à-dire à l'éveil non-duel. Érudit mais simple, ce livre intéressera à la fois le lecteur passionné de philosophie en quête de sens et le chercheur en spiritualité. (shrink)

Depuis la publication des Dits et écrits, la place de la littérature dans l’oeuvre de Michel Foucault a une position bien assignée dans les recherches académiques, où l’on souligne surtout l’approche nietzschéenne de la lecture qu’a proposé le philosophe. Prenant appui sur des nouvelles publications et sur des manuscrits inédits, notre texte envisage ce thème sous un autre prisme, à partir du structuralisme de l’analyse littéraire et de l’enjeu philosophique de la revue Tel Quel dans son rapport (...) avec le Nouveau Roman. En repérant l’importance du concept de « distance » dans ses écrits sur la littérature, nous discuterons comment plusieurs des notions créées par Foucault se trouvent en dialogue avec cette constellation théorique plus large. Nous y établirons ainsi le rapport entre la structure et l’événement, la paire conceptuelle au centre des débats philosophiques des années 1960, qui nous guidera dans la compréhension des tensions et des adhésions de la méthodologie foucaldienne à l’égard de l’analyse structurale. A abordagem da « distância » nos escritos literários de Michel Foucault, ou como inscrever o acontecimento na estrutura Desde a publicação dos Ditos e Escritos, o lugar da literatura na obra de Michel Foucault possui uma posição bem definida nas pesquisas acadêmicas, nas quais se ressalta sobretudo a abordagem nietzscheana da leitura proposta pelo filósofo. Recorrendo a novas publicações e aos manuscritos inéditos do Fonds Foucault-BnF, este texto enfocará o tema da literatura sob um outro prisma, à partir do estruturalismo da análise literária e do contexto filosófico da revista Tel Quel em sua relação com o Nouveau Roman. Enfatizando a importância do conceito de “distância” em seus escritos sobre a literatura, discutir-se-á como várias das noções criadas por Foucault se encontram em diálogo com esta constelação teórica mais ampla. A relação entre a estrutura e o acontecimento, enquanto par conceitual que se encontrava no centro dos debates filosóficos nos anos 1960, nos guiará na compreensão das tensões e das adesões da metodologia foucaltiana no que tange à análise estrutural.Palavras-chave: Análise literária. Estruturalismo. Distância. Acontecimento. Tel Quel; BnF Inéditos. (shrink)

À partir des traces matérielles de son écriture, cet ouvrage propose de faire l'histoire d'un lecteur, Michel de Certeau, historien éminent du XXe siècle, jésuite, et auteur d'une théorie de la lecture comme braconnage. Relevant les soulignements et annotations laissés dans ses livres, sa manière de citer d'autres travaux ou lui-même dans le réemploi de ses écrits, et la construction de lecteurs libres de tout système scripturaire, ce livre présente un territoire inconnu, celui des textes disséminés dans (...) les revues et magazines. Ces traces de lecture saisissent le processus d'écriture d'une oeuvre dont le présent garde trace de l'altérité cachée de son passé, et mettent au jour les arts de braconner."--Page 4 of cover. (shrink)

Soumettre à l'analyse phénoménologique la relation d'altérité et découvrir au cœur de celle-ci la « signifiance » de la responsabilité, telle fut la tâche poursuivie et menée à terme par Emmanuel Lévinas (décédé le 25 décembre 1995). En s'inspirant de ses maîtres Husserl et Heidegger, et aussi en s'opposant à eux, Lévinas a mis en question l'ontologie, a proposé un « autre qu'être » de nature éthique, c'est-à-dire une responsabilité illimitée envers Autrui. Son œuvre apparaît comme une parole (...) vocatrice et pro-vocatrice, apte à secouer l'engourdissement de nos esprits par une dénonciation de l'individualisme et du souci de soi. Sa philosophie est la confrontation neuve et combien originale d'un « Je » souverain avec un « Autrui » à figure d'Étranger « de premier venu », non appropriable par la connaissance, côtoyé non plus dans l'indifférence d'un côte à côte, mais affronté dans la droiture d'un face-à-face. Le présent ouvrage paraît au moment où l'œuvre monumentale de Lévinas est désormais achevée. La première originalité de ce livre est de s'attaquer au noyau dur de la pensée de Lévinas, en abordant les thèmes d'altérité et de responsabilité. Sa seconde originalité réside dans son souci d'offrir une voie d'accès simplifiée pour aborder une œuvre qui ne livre pas facilement sa grande richesse. Le style est clair, le texte parfaitement structuré, le vocabulaire lévinassien et son évolution au fil de l'œuvre sont mis en relief. Les notions philosophiques trop spécialisées sont évitées afin de permettre à des lecteurs moins familiers avec la philosophie d'aborder sans découragement la pensée de Lévinas. (shrink)

Une analyse de la philosophie religieuse de Levinas, que celui-ci puise dans l'étude du Talmud plutôt que dans la lecture de la Bible. L'auteur présente cette pensée sous forme thématique, abordant notamment l'éthique, les commandements, le rite, la fraternité ou la prophétie, et confronte les thèses levinassiennes à celles des grands penseurs de la tradition juive.

Ce livre trouve sinon son origine, du moins son impulsion, dans une rencontre avec des textes : ceux d'Emmanuel Levinas, de Michel Henry et de Jacques Derrida. Ces textes ne confrontent-ils pas leur lecteur à une pratique excessive de la méthode phénoménologique? N'a-t-on pas affaire à une phénoménologie pour ainsi dure victime d'un emballement parce que son souci de l'originaire la mènerait inéluctablement à se porter vers ce qui excède le champ de l'apparaître? Une phénoménologie caractérisée par une surenchère (...) à l'originaire? S'intéresser à la pratique de l'excès, c'est s'intéresser à la pratique de la limite, la limite dans la transgression de laquelle l'excès est ce qu'il est. En l'occurrence, lorsqu'il s'agit de phénoménologie, cette limite est celle du domaine de ce qui apparaît n tant qu'il apparaît, de ce qui se donne. Aussi le questionnement informe-t-il l'ensemble de la lecture ici proposée : que peut-on attendre, en phénoménologie, de la pratique de l'excès? Peut-on convertir cette violence en fécondité? Qu'en est-il, en général, d'un bon usage de la limite et de l'excès en phénoménologie? Questionnement qui ne se laissera jamais séparer d'une autre interrogation : e, l'épreuve de la limite, n'est-ce pas toujours une subjectivité qui s'éprouve? (shrink)

« Le pari majeur de ce livre est de lier le destin du rapport à établir entre l'éthique de la responsabilité et l'ontologie au destin du langage de l'une et de l'autre : le Dire du côté de l'éthique, le dit du côté de l'ontologie. (D'où) deux difficultés engendrées par la manière nouvelle de philosopher... Les deux difficultés sont indissociables et se condensent dans le mot, l'adverbe : autrement, autrement que... » (P. Ricoeur).

Contre la dégradation de l’usage ordinaire du terme tolérance, qui finit par indiquer la cohabitation dans l’indifférence, la pensée de Levinas offre des ressources originales permettant de penser la tolérance au niveau de la relation éthique avec autrui et de lui redonner ainsi une nouvelle vigueur. Un concept peu souligné par Levinas, et néanmoins présent dans son œuvre, celui du supporter, rend en effet possible cette lecture : être un moi implique de supporter la souffrance intolérable à laquelle (...) nous sommes exposés par la proximité d’autrui, et cela n’est possible qu’en se faisant le support d’autrui, c’est-à-dire en donnant un sens éthique à l’absurdité de la souffrance. Cette lecture, qui met l’accent sur la séparation du moi dans la relation à autrui, permet de tirer deux conséquences. La première est qu’elle met en relief une continuité entre la pensée de l’altérité de Levinas et celle de Husserl, telle qu’elle est abordée par la contribution de Pierre-Jean Renaudie dans ce même numéro. La deuxième est qu’elle permet de repenser la tolérance comme concernant d’abord le moi : ce n’est pas autrui que l’on doit tolérer, mais la souffrance intolérable en nous, pour la souffrance d’autrui. (shrink)

Totalité et infini (1961), oeuvre majeure d'Emmanuel Levinas, est l'exposé de l'éthique de l'altérité qui a fait de lui l'une des figures les plus marquantes de la philosophie du XXe siècle. Dans la trace de lectures multiples (Husserl, Heidegger, Descartes, Platon ou encore Rosenzweig), il y déploie une philosophie éthique qui se départit de tout fondement ontologique. Si Totalité et infini est bien une "oeuvre de ruptures", c'est qu'elle se donne pour projet de rompre avec l'histoire de (...) la philosophie qui donne le primat au même et à la totalité. Penser l'existence, l'advenue au monde et sa signification, à partir de la présence d'autrui, tel est l'ambitieux projet d'Emmanuel Levinas. Ne plus inscrire le "Je" comme fondement de la pensée, tel est son geste révolutionnaire. La relance du motif fondamental de l'"il y a", les gestes de rupture avec la figure de la totalité et certaines traditions de la phénoménologie, de l'épistémologie, voire de la philosophie analytique, l'actualité de l'oeuvre et l'apport pratique de Totalité et infini à l'interprétation du monde contemporain (justice, politique, éducation), le dialogue entre Totalité et infini et des pensées qui ont nourri ou qui ont croisé certains motifs de la pensée de Levinas - Henri Bergson, René Girard, Maurice Blanchot : tels sont les enjeux explorés dans ce livre. (shrink)

Dans cet article, nous présentons une étude de faisabilité sur l’annotation des passages entre guillemets, phénomènes linguistiques polyphoniques qui résistent souvent à une lecture univoque et à un schéma d’annotation simplificateur. La faisabilité de l’annotation a été testée à travers une étude inter-annotateurs qui a montré, avec un accord pour 80% des annotations effectuées, que des valeurs stables (dénomination, citation, autonymie, commentaires modalisants) pouvaient être postulées. Les cas de désaccord, en partie inévitables face à la complexité du phénomène, peuvent (...) être en partie réduits par un repérage systématique des marques formelles (marques typo-dispositionnelles, éléments du lexique et formules syntaxiques) et un inventaire détaillé des contextes d’emploi pour chaque valeur. Certaines valeurs demeurant ambiguës, il convient toutefois de prévoir dans l’annotation des cas de cumul de valeurs (le passage entre guillemets cumule plusieurs valeurs compatibles) ou d’ambiguïtés (plusieurs interprétations différentes sont possibles) en cas de désaccord des annotateurs. (shrink)

Pourquoi le passage du despotisme à la démocratie est-il aussi difficile? Pourquoi les peuples en quête de leur liberté échouent-ils si souvent à mettre directement en place une démocratie, et tombent-ils dans une nouvelle tyrannie? Quelle attitude tenir envers une forme éclairée du despotisme : un rejet radical au nom des valeurs démocratiques et un passage brutal de la tyrannie à la démocratie? Ou le choix d’une avancée lente et progressive vers la démocratie? La lecture de Qu’est-ce que les (...) Lumières? peut-elle nous éclairer sur ces questions cruciales et actuelles? Une première partie montre que Kant, en voulant réaliser, à travers le progrès des Lumières, les « dispositions naturelles au progrès » de l’humanité, plaide pour une avancée prudente vers l’idéal démocratique, tout en alertant sur les dangers d’une progression trop rapide vers ce but. La seconde partie souligne que le texte kantien, bien que daté, peut fournir des clés utiles à la compréhension du monde actuel et à l’action politique en vue de la liberté. (shrink)

L'Homme, cet être vivant doué de raison, fabricant d'objets élaborés, doté d'un langage articulé, chez lequel a émergé la pensée conceptuelle et symbolique, se caractérise par une aptitude à l'émerveillement, et une capacité d'espérance accompagnée d'un refus de l'absurde. Avec l'invention de l'outil manufacturé et les premiers témoignages d'une pensée symbolique, comment la fabuleuse aventure culturelle et spirituelle de l'Homme a-t-elle débuté? Pourquoi à travers les temps, même les plus anciens, et dans toutes les cultures, l'émergence du sens de (...) la transcendance n'a-t-il cessé de se manifester et de s'inscrire au coeur de notre humanité? Comment est-il devenu une caractéristique de l'Homme, une de ses aspirations profondes? Comment définir le sens du sacré? C'est de cette dimension intrinsèquement humaine, et des traces qu'elle a laissées, qu'il est ici question. Après L'Univers, la Vie et l'Homme : émergence du sens de la Conscience et Le Beau, l'Art et l'Homme : émergence du sens de l'Esthétique, voici le troisième et dernier opus dirigé par Henry de Lumley, issu d'un cycle de conférences au Collège des Bernardins. L'ambition de ces rencontres? Faire dialoguer physiciens, astrophysiciens, géologues, biologistes, paléoanthropologues, préhistoriens, historiens de l'art, philosophes et théologiens autour de questions qui ont trait à l'essence de l'humanité. (shrink)

C’est un beau livre sur la dialectique platonicienne que nous offre l’auteure. La lecture de cet ouvrage introduit progressivement le lecteur au coœur même de la pensée de Platon en lui faisant traverser les grands textes classiques des dialogues sur la dialectique: des dialogues socratiques au Philèbe, en passant par La République, le Phèdre, le Parménide, Le Sophiste et Le Politique. Une analyse minitieuse de ces textes aidera le lecteur à mieux comprendre pourquoi la dialectique de Platon ne peut être (...) réduite à une simple logique de la prédication, comme l’ont voulu les interprètes de Platon dans la tradition analytique contemporaine, à la méthode aristotélicienne de division de l’universel en genres et espèces, comme elle est souvent comprise dans la tradition continentale, non plus qu’à un système fondé sur une théorie des premiers principes, comme le croient les partisans de l’ésotérisme de l’école de Tübingen-Milan. Dixsaut reconstruit la dialectique platonicienne dans son essence même, non pas au niveau de la connaissance dianoétique propre à la logique et aux sciences mathématiques, mais comme un mouvement de la pensée noétique qui va de l’un au multiple et du multiple à l’un, non par dérivation mais par position d’unités, un mouvement qui s’effectue de diverses façons selon la thématique propre à chaque dialogue. D’où le titre Métamorphoses de la dialectique. (shrink)

On se propose de présenter la lecture par Levinas de la notion d?intentionnalité. Cette discussion est prioritairement une discussion avec le concept husserlien d?intentionnalité 1 . Nous nous tiendrons à cette question sans engager la présentation de l?ensemble de la phénoménologie husserlienne chez Levinas 2 . Notre objet sera ici de retracer les lectures lévinassiennes de ce concept et non d?en évaluer la pertinence ou l?injustice à l?égard de Husserl. Nous sommes bien conscients néanmoins que certaines propositions engagées (...) class='Hi'>dans ces lectures frappent par leur caractère hétérodoxe ou intem­pestif, voire même hérétique, à l?égard de la lettre husserlienne et ne peuvent de ce fait manquer de heurter qui connaît bien l??uvre de Husserl. Discutant le concept d?intentionnalité chez Husserl, il s?agit souvent pour Levinas de distinguer d?abord ce concept d?autres ententes, courantes, ordinaires, naturelles, du concept, mais aussi de dégager d?autres types d?intentionnalité qui ne seraient pas inscriptibles dans le modèle husserlien, et enfin de dégager des formes relationnelles non intentionnelles. On sera alors particulièrement sensible à ce travail de Levinas sur les formes de l?intentionnalité, travail qui constituera un des fils de notre exposition. Pourtant, l?objet principal de notre étude concernera la dualité de la lecture lévinassienne. Il faut plus exactement parler de deux lectures divergentes et. (shrink)

Cet article réexamine la documentation sur le sanctuaire extra-urbain d’Asklépios et le temple ionique de la terrasse du théâtre à Pergame. Ces deux cas d’étude permettent d’étudier les développements diachroniques du paysage sacré de la cité et de ses alentours pendant la « longue période hellénistique » (fin du ive s. av. J.-C. – début du iiie ap. J.-C.). Cette analyse interdisciplinaire combine les sources textuelles, archéologiques et numismatiques pour étudier la distribution topographique des cultes pour les dieux et les (...) chefs politiques, leurs relations et changements à travers le temps. Pour ce faire, plusieurs questions méthodologiques sont examinées : les critères permettant de distinguer la présence du temple d’un dieu des traces diffuses de son culte à travers le paysage urbain ; la topographie de la dissémination et du remploi des textes et des artéfacts anciens et le type d’information qu’elle livre sur leur situation et fonction originaires ; l’équilibre entre continuité et innovation dans les modèles d’intégration des cultes pour les chefs politiques dans l’espace et le temps sacrés de la communauté. L’article apporte un nouveau soutien à la thèse selon laquelle Pergame n’abrita jamais un deuxième Asklépieion à l’intérieur de ses murs. (shrink)

Analyse le lien entre le discours du philosophe E. Levinas et l'idée de Dieu qui sous-tend sa pensée. Parmi les thèmes abordés : la création, la prophétie, le temps, la sainteté.

Dans la pensée philosophique d'Emmanuel Levinas, le mot « Dieu » n'est pas inaudible. Il peut venir à l'idée. Il peut tomber sous le sens – en deçà de tout sens thématisé, à revers des prétentions souveraines de la conscience. À la condition toutefois que parvienne à être décrite l'intrigue anarchique que ce mot noue dans l'idée de l'Infini, dans le Visage, dans la Kénose du sujet, dans le Dire du verset ou l'Emphase de la (...) métaphore.Les articles recueillis dans cet ouvrage tentent, sous ces divers aspects, de décrire l'inouïe Transcendance de ce mot « Dieu » désormais arraché à toute archê – à tout fondement onto-théo-logique. Ils se hasardent aussi à suggérer les résonnances théologiques et bibliques de cet « autrement dire Dieu » préservant l'anarchie du Transcendant. C'est par le Haut que se noue tout vrai dialogue entre le philosophique et le théologique. (shrink)

Qu'est-ce que la fameuse caverne de Platon si ce n'est la plus grande chambre noire que l'on ait jamais réalisée? Reprenant cette intuition de Paul Valéry, Jean-François Mattéi procède à une relecture magistrale des grands dialogues de Platon, de La République au Timée, pour y découvrir la matrice de notre monde, un monde envahi par les images et les simulacres. Du cinéma aux jeux vidéo en passant par Internet, le cyberespace et les téléphones portables, nouvelles "cavernes personnelles ", les images (...) ont en effet pris le pouvoir. Censées initialement représenter le réel, elles se sont mises à le simuler, à le dupliquer, voire à l'absorber pour faire surgir une nouvelle dimension, celle du virtuel. Matrix, Avatar, World of Warcraft, Toy Story, la 3D, sont le vecteur de cette révolution. Pour la plupart des philosophes, la victoire des simulacres constitue un renversement sans précédent du rapport entre image et réalité, institué il a 2500 ans par Platon. Les images ne seraient plus le miroir d'une réalité intelligible qui leur confère consistance, mais de purs simulacres sans aucun rapport avec le réel. En croisant la lecture minutieuse de Platon avec une plongée passionnante dans les processus les plus contemporains de modélisation des images, cet essai démontre qu'il n'en est rien. Loin d'être autonomes, les phénomènes de simulation proviennent de procédés rationnels qui projettent leur intelligibilité dans le sensible. Et ces procédés artificiels redoublent l'opération première, advenue dans la nuit des temps, au cours de laquelle le monde fut structuré grâce à des modèles intelligibles qui se sont inscrits en lui. (shrink)

RésuméLa tradition manuscrite duKitāb al-Kašf, conserve la trace matérielle de trois phases de rédaction et de révision de l'ouvrage. Cette étude vise à expliciter les relations entre les deux versions arabes et la traduction hébraïque anonyme du XIVesiècle, en prenant en compte les additions et remaniements qui les différencient. Je conclus que la traduction hébraïque représente un stade intermédiaire de réélaboration: elle atteste d'importants ajouts et modifications philosophiques, spécialement dans les arguments portant sur la création du monde, au (...) début de l'ouvrage, mais précède l'achèvement de la révision du traité, qui a conduit aux remaniements dont témoigne la dernière version arabe, dans les chapitres abordant les questions épineuses de la corporéité divine et de la direction. L'étude des ajouts et des arguments du point de vue du contenu, du contexte et de l'argumentation contribue également à comprendre l'histoire de la stratification des phases rédactionnelles de l'ouvrage et la manière dont l'ouvrage a été transmis. (shrink)

L'itinéraire de pensée d'Emmanuel Levinas, qui s'est étendu sur plus de soixante ans, est traversé et animé de part en part par une évidence : celle du caractère exceptionnel, transcendant, du phénomène humain rompant avec la brutalité et l'anonymat de l'être. Mais où donc se situe le noeud de "l'humanité de l'homme"?1'clle est la question à laquelle il a cherché inlassablement à répondre, avant même que sa philosophie ait pris la forme à laquelle elle a abouti, celle d'une philosophie éthique, (...) de l'altérité et de la responsabilité pour autrui, d'une pensée pour laquelle l'éthique est la "philosophie première". D'autre part, si Levinas ne s'engage guère dans les débats qui constituent la substance de l'actualité immédiate, si même ses recherches explorent des régions dont la description exige le recours à l'abstraction la plus pure, sa pensée reste constamment attentive aux mouvements de fond qui traversent l'histoire et les drames de son époque qui y ont laissé leur trace. C'est ainsi que Levinas rencontre la région du politique, composante de base de l'architecture de l'humain. (shrink)

Levinas aborde les questions de la chose et de la possession surtout dans le Carnet 4 dans sa théorie du besoin comme dans ses ébauches de romans. On voit dans ses ébauches un attachement humain aux choses qui semble absurde. La philosophie a désapprouvé presque toujours un tel attachement au nom de la liberté et de l’autonomie humaines. Quant à Levinas, il refuse le concept classique du sujet et commence dans les Carnets l’élaboration du sujet (...) charnel. C’est dans un camp de prisonniers qu’il développe sa théorie du besoin grâce à laquelle il crée la doctrine du sujet, qui n’est ni autosuffisance, ni le centre de lui-même. Son attitude principale envers le monde extérieur est de « manger ». Connaître et voir, c’est aussi « manger ». Dans ce contexte, les notions de l’il y a, d’intervalle et de lumière sont envisagées. Le sujet de la théorie du besoin transforme en « mangeant » l’extériorité en intériorité, et c’est pourquoi la solitude est son destin. Mais la théorie du besoin est suppléée dans les Carnets par la théorie de l’eros. Levinas écrit parfois l’eros, parfois l’amour. C’est dans sa théorie de l’amour qu’il parle du plaisir du plaisir de l’Autre et de la douleur de la douleur de l’Autre. On voit que dans une première ébauche de la philosophie lévinassienne Autrui est une personne aimée. (shrink)

Cet article examine, à partir de la philosophie du temps de Gilles Deleuze, la problématique de la faille entre l’être humain et le monde naturel décrite par Pierre Montebello dans son livre L'autre métaphysique. L’article présente la métaphysique deleuzienne comme une continuation de la lignée philosophique qui est tracée par Montebello. Il explore comment la philosophie du temps de Deleuze nous sert à penser les paysages – y compris ses habitants humains – non pas en termes d’espace ou d’étendue (...) mais dans une perspective temporelle et ce, à travers l’identification d’ensembles de processus temporels qui capturent certaines de leurs caractéristiques. Cette lecture « chronopédique » révèle les paysages comme compositions de rythmes à différentes échelles : des processus géologiques qui durent des millions d’années jusqu’à d’autres, beaucoup plus courts, comme celui de l’habitation humaine. Tout en proposant une nouvelle perspective sur le temps deleuzien, en le libérant des termes humains auxquels il est exposé, cette lecture nous fournit une base métaphysique puissante pour penser le dépassement de la bifurcation entre le monde humain et la nature. (shrink)

L'oeuvre d'Alain Boureau, multiple et dense, se deploie sur les quarante dernieres annees en abordant de nombreux domaines de l'histoire du Moyen Age et du christianisme latin. Elle suit les peregrinations personnelles et professionnelles d'un chercheur a travers un monde peuple de silhouettes incertaines : figures de l'hagiographie, faux-semblants de l'Etat moderne, anges, demons, cadavres et somnambules, vagues individus scolastiques qui eux-memes parlent de creatures etranges. Autant de fantomes d'un passe persistant qu'il a suivis avec tenacite tout au long de (...) sa carriere, et qui nous embarquent a leur tour a travers l'histoire. Ce volume entend garder la trace vivante des deux journees qui furent organisees a Paris en mai 2015 autour de l'oeuvre d'Alain Boureau. Ce Liber amicorum d'un genre un peu particulier, production scolastique en quelque sorte, donne a voir les membres d'un studium, ce qu'etait le seminaire d'Alain Boureau : les amis, les collegues, les proches, celles et ceux qui l'ont accompagne au cours de ses annees passees a l'EHESS. Les textes rassembles rendent compte de trajectoires et de realisations, ils en montrent les apports scientifiques et les enjeux intellectuels. Ils racontent, aussi. Ainsi se manifeste la richesse d'une oeuvre singuliere, construite aux croisements de differentes pratiques des sciences sociales dans une demarche souvent collective, toujours originale et novatrice. (shrink)

La mort, le temps : deux notions fondamentales qui parcourent toute l'œuvre d'Emmanuel Lévinas et qui, pour la première fois, sont ici précisément thématisées. À partir d'un dialogue serré avec deux contemporains d'envergure, Heidegger et Bloch, et quelques-uns des grands penseurs de la tradition, Aristote, Hegel et Kant notamment, le philosophe développe une formidable méditation qui propose d'éclairer les rapports noués dans la réflexion occidentale entre la mort et le temps. Ainsi, à la démarche heideggerienne qui entend penser (...) le temps à partir de la mort, il oppose l'idée que l'on peut inscrire la mort dans le tissu du temps. (shrink)

L'originalité de cet ouvrage consiste à poser à deux philosophes contemporains français des questions-clefs de la phénoménologie que jusqu'ici on ne posait guère qu'à Husserl. Ce changement de perspective permet de lire autrement des problèmes essentiels de ce champ philosophique : la corporéité, la relation à autrui, l'être au monde. Le renouveau actuel de l'intérêt pour Merleau-Ponty et Levinas, que l'on commence enfin à étudier pour eux-mêmes et non plus simplement comme des disciples plus ou moins fidèles de la phénoménologie (...) allemande, permet de prendre au sérieux le renouveau apporté par ces deux auteurs. Leur confrontation - rarement étudiée comme telle jusqu'à présent - peut ouvrir à une nouvelle compréhension de ces thèmes : leurs chemins, parallèles pendant un temps, s'éloignent ensuite de façon radicale, tout en témoignant toujours d'une " manière de faire " commune. On voit enfin ici comment se réalise de façon exemplaire ce mouvement de transformation de la phénoménologie que Paul Ricœur avait désigné comme " hérétique " par rapport aux seules reprises ou explications de la pensée de Husserl : il y a, chez ces deux penseurs, du nouveau! (shrink)

"C'est un palimpseste : une succession de textes tirés des oeuvres complètes des auteurs à peu près complets. Le choix effectué par la lecture se trouve incarné dans l'ordre de l'écriture. Et cet ordre est porteur d'un message, il véhicule une thèse, il articule une idée dont le sens ne devient transparent que par le tout. Désormais les fragments extraits des texte ne représentent que le maillons d'une unique chaîne connexe de paroles, segmentss d'un entier : le texte (...) du Palimpseste. Derrière ce choix un axiome est caché, une assertion qui stimule et justifie la composition et, en dernière instance, garantit l'existence et légitime la subsistance autonome du texte. C'est ce que, par un terme emprunté à la théorie des ensembles de Georg Cantor, on pourra appeler "axiome du choix" ou encore, en une formulation quelque peu différente mais peut-être plus adéquate pour le traitement des textes, "axiome de sélection". L'axiome du choix permet donc l'assemblage d'un texte uniquement constitué de citations. Il permet aussi de citer des textes inexistants : ce sont alors des textes écrits exprès et pour l'unique raison d'être cités.... Le parler, comme l'a fait remarquer à plusieurs reprises Platon, est une praxis et l'axiome du choix confère au sujet le privilège d'exercer la fonction de choix : de sélectionner, de découper et d'assembler en un polymère verbal des fragments hétérogènes appartenant initialement à des textes préexistants. Le choix qui a présidé et guidé la navigation dans la métagalaxie des textes préexistants relève de cette liberté : sélectionner des "Propos" concernant le "Triangle", euclidien ou non, et de les assembler en un unique lieu et dans le présent indivisible d'une unique écriture étalée sur la surface du papier.". (shrink)

Jacques Derrida a introduit la différance et la trace pour déconstruire la métaphysique du présent vivant et le sujet qui en constitue le suppôt. Il a mis la philosophie hors de ses gonds en posant la question de la spectralité (fidélité à Hamlet) et en inventant une pensée intempestive de l'à venir (fidélité à Nietzsche). C'est cette double généalogie (hamléto-nietzschéenne) qui donne son titre au présent recueil : Jacques Derrida, la philosophie hors de ses gonds. Les contributions qui y (...) sont réunies balisent l'immense chantier qu'il a ouvert. Elles visent à soustraire sa pensée aux menaces (forclusion, refoulement, oubli pur et simple) qui pèsent aujourd'hui sur elle, et à renouveler la lecture de ses écrits. Sillonnée par les trains d'affaires fenêtres bloquées, attachés-cases et complets-cravates, l'Europe, jadis aimée d'un dieu, n'est plus désormais qu'un "Espace" fait de plusieurs autres empilés ou entrecroisés (espace économique, espace technologique, espace judiciaire c'est-à-dire policier, espace idéologico-moral), et régi par l'espace virtuel du World Wide Web et de ses Big Data. Soit, au total, l'espace de la répression de la possibilité même de vivre et de penser. Trans-Europ-Repress, dans son jargon désorthographié, dit la chose comme elle est, et accueille des textes ayant assez de force pour dévoiler et combattre la gestion de l'impossible qui accable notre présent et plus encore pour parturier cet avenir d'après-la-fin dont le goût marin se répand dans nos imaginations."--Back cover. (shrink)